За понятием тайцзи (в переводе с китайского — «великий предел») стоит обширная система знаний древнего Китая, скрывающая в себе нечто вроде универсального закона всех вещей и явлений. Концепцию тайцзи можно рассматривать как один из основополагающих векторов философии дао. У тайцзи есть много интерпретаций и применений, равно как и формализованных проявлений, одним из которых и является искусство тайцзи-цюань (дословно — «кулак великого предела»).

Сегодня в мире можно выделить несколько направлений понимания тайцзи-цюань — как боевого искусства, оздоровительной гимнастики, вида спорта, эстетического времяпрепровождения и, наконец, как искусства развития тела и энергии.

Боевое искусство

Наиболее популярным пониманием тайзи-цюань является взгляд на него как на внутреннее боевое искусство, то есть такое боевое искусство, в котором отрабатываются не приёмы самообороны и нападения (что характерно для внешних стилей — карате, дзюдо, хапкидо, джиу-джитсу, вин-чун и других), а взращиваются внутрення сила человека и сверхчувствительность тела.

С этой точки зрения во время занятий тайцзи-цюань ученики не отрабатывают боевые приёмы, как во внешних стилях. Вместо этого выполняются так называемые «формы» — длинные последовательности плавных и замысловатых движений, внешне напоминающих некий загадочный танец. По этой причине многие, не знакомые с тайцзи-цюань люди, сравнивают это искусство с танцем или гимнастикой, что, конечно, неверно. На занятиях одни и те же формы и их фрагменты многократно повторяются — днями, неделями, месяцами и годами, — пока прочно не войдут в естественную органику тела, не станут его неотъемлемой частью, как, например движения ног и покачивания рук при ходьбе, или движения языка при разговоре.

В привычном европейском понимании человек двигает телом физически, с помощью силы мышц, что и отрабатывается во внешних стилях. Во внутренних боевых стилях движениями тела управляет энергия. Эту энергию китайцы называют ци, или чи (qi). Энергия ци пронизывает всё вокруг, подобно мировому эфиру: она есть у любого неодушевлённого тела или живого существа: камня, воды, травинки, дерева, животного, человека, планеты, звезды. Ци находится в непрерывном потоке.

Ци — энергия жизни. В здоровом сильном человеке её много и она течёт по телу свободно. У слабого или больного человека ци мало, либо её свободный поток нарушен, и она где-то застаивается. Это тонкая энергия, в малых количествах она не воспринимается нашими органами чувств непосредственно. Человек рождается с некоторым количеством изначальной (первородной) ци, но большинство людей постепенно её теряют вследствие урбанизированной жизни, частых стрессов, алкоголя, груза бытовых проблем и т. д. У обычного человека, как правило, мало ци.

Для того, чтобы в формах тайцзи-цюань движения энергии ци управляли движениями тела, необходимо прежде всего накопить много ци. Вслед за этим нужно научиться перемещать её по телу, и сделать тело послушным её движениям. А после — научиться взаимодействовать с внешней ци. Тайцзи-цюань неразрывно связано с энергией: все движения энергетически наполненные. В противном случае вместо тайцзи будет некая замысловатая и по сути бессмысленная гимнастика, не имеющая ничего общего ни с боевым искусством, ни с энергетическим развитием человека.

Считается, что связь тела и энергии осуществляется через сознание, а точнее — через концентрацию и внимание. Например, если мы сосредоточим внимание на макушке головы, то в этом месте количество ци увеличится. Энергия ци непосредственно связана с нашей мыслью. Собственно, куда направлена мысль, там и собирается ци. Если наше внимание плавно движется по участку тела в каком-то направлении — в этом же направлении движется и ци.

Вернемся к вопросу о боевых искусствах. Ввзляд на тайцзи-цюань как на боевое искусство предполагает, что человек развивает в себе способность накапливать, усиливать свою энергию и управлять ею для того, чтобы потом использовать эти умения в бою, и двигать своим телом не просто силой мышц, а многократно усиливая эти движения, насыщая их энергией ци. С этой точки зрения, элементы форм тайцзи — не что иное, как мощные боевые приёмы: захваты, заломы, подсечки, удары, защитные блоки и т.д.

Внутреннее искусство взращивания силы

В клубе «ИНБИ» придерживаются несколько иной точки зрения на это искусство, называя её алхимической (имея в виду даосскую внутренню алхимию — систему энергетической трансформации человека). Алхимический смысл любых даосских практик (тайцзи-цюань, багуа-чжан, син-и-цюань, даосская йога, даосский массаж и прочие) состоит в развитии и взращивании силы и энергии человека, а возможные боевые применения — лишь следствия достижения высокого уровня такого развития.

Первоочередная задача практики — выстроить и раскрыть тело человека так, чтобы энергия ци смогла свободно перемещаться и циркулировать по телу, нигде не истощаясь и не застаиваясь.

Таким образом, тайцзи-цюань — это практика, направленная на энергетическое развитие человека, развитие его способностей накапливать, удерживать, применять и трансфомировать собственную энергию, от качества и количества которой зависят и сила человека, и его здоровье. Занимаясь тайцзи-цюань, вы занимаетесь преобразованием энергии и тела через техники тайцзи-цюань, но не боевым искусством ради боя. Цель занятий — развитие человека, улучшение здоровья и увеличение внутренней силы (пределом чего в даосской концепции является бессмертие).

Занятия тайцзи-цюань без понимания и проработки энергетической составляющей собственного тела являются по сути простой формой гимнастики, не имеющей к отношения к тайцзи.

Тайцзи-цюань стиля Чэнь

Историю развития тайцзи-цюань в той форме, которая существует и по сей день, принято связывать с семьей Чэнь, а именно с легендарным основателем Чэнь Бу (Chen Bu, род. в 1368 г.), выдающимся практикующим и мастером боевых искусств, родом из Шаньси (Shanxi). Известно, что в 1374 году семья Чэнь переехала в провинцию Хэнань (Henan) в место, которое сегодня называется Чэньцзягоу (Chenjiagou), что в переводе с китайского означает «овраг семьи Чэнь».

Отличительная особенность тайцзи-цюань стиля Чэнь заключается в многообразии форм движений и глубине энергетической работы, опирающейся на универсальные законы вселенной. В тайцзи Чэнь присутствует мягкость и жесткость, округлость и квадратность, замедленность и ускоренность, открывание и закрывание, легкость и наполненность, скручивание и раскручивание.

Шелковая нить

В тайцзи-цюань стиля Чэнь одним из основных отличий от других стилей тайцзи является обязательное совершенствование в практике, называемой «шелковая нить» (chan si jin). Свое название эта практика получила в честь тутового шелкопряда, чьи движения внешне напоминают движения данной техники. Принцип выполнения «шелковой нити» лежит в основе выполнения всех форм тайцзи Чэнь, она является тем самым «фирменным» ключом и знаком тайцзи, который определяет характерную спиральную основу всех движений.

Функция этой практики — объединение физической и энергетической структуры всего тела и увязывание энергий его частей с центром дан-тянь, что приводит к усилению практики и наполнению движений. Само выполнение «шелковой нити» не требует больших физических усилий, овладеть ей в состоянии даже ребенок или пожилой человек. Однако достижение реального мастерства в этом искусстве требует немалого вложения времени, осознания, усилия и терпения.

Практика «шелковой нити» позволяет увязать все тело, соединяя в единое целое его сосуды и сочленения, при этом со временем усилие из физической плоскости все больше и больше уходит в плоскость энергетическую и духовную. Регулярное практикование «шелковой нити» позволяет человеку выйти на уровень задействования до 99% физического потенциала своего тела, в то время как обычный человек использует не более 40—50% от этого параметра.

Форма лао-цзя

Первая разновидность лао-цзя (Lao Jia Yi lu — первая «старая» форма) является «прародительской» формой для всех остальных основных стилей тайцзи-цюань (таких, например, как Ян- и У-стили). Эта форма содержит быстрые и медленные движения, большое значение в ней отводится шелковой нити, практикование которой в стиле Чэнь играет большую роль.

Первая разновидность лао-цзя является важным методом подготовки и обучения в тайцзи-цюань, поэтому обучение ей происходит до изучения всех остальных форм и последовательностей.

В целом, считается, что движения в лао-цзя более амплитудные, чем в других формах тайцзи-цюань семьи Чэнь. Можно также сказать, что они менее сложные. Главной особенностью выполнения формы считается опора на работу поясницы и «усвоение», фиксирование конечного положения каждого движения перед переходом к следующему.

Движения выполняются преимущественно мягко, скорость движения то замедляется, то убыстряется, быстрые и медленные движения сменяют друг друга. Техника фа-цзинь (fa jin), «выброс энергии», задействуется не более чем в 25 процентах движений формы.

Пао-чуй

Считается, что во втором комплексе стиля чэнь, называемом пао-чуй (paochui — «пушечные удары»), движения достаточно сложные и энергоёмкие, ибо в нем твердость преобладает над мягкостью. Традиционно, он изучается после того, как ученик овладел основами выполнения формы лао-цзя, что предполагает обретение осознанности и ощущения энергии ци. Мастера говорили: «Пять лет совершенствуйся в первом комплексе, пять лет осваивай пушечные удары». Мастера тайцзи предупреждали, что поверхностное изучение лао-цзя и непонимание фундаментальных принципов тайцзи-цюань может привести ученика к формальному выполнению формы пао-чуй на базе лишь внешних, хотя, возможно, и красочных, движений.

Обучение данной форме связано с овладением понятием фа-цзинь — взрывная сила или сила выброса. Последовательность «пушечные удары» традиционно выполняется в стремительной, взрывной манере. Исполнение формы от начала до завершающего движения занимает не более четырех минут.

Последовательность пао-чуй стиля Чэнь тайцзи-цюань состоит из 43 движений. Благодаря большому арсеналу энергичных движений, таких как прыжки, удары, «припечатывания» и уворачивания, пао-чуй считается одним из важнейших методов тренировки и подготовки тела к реальным поединкам.

Синь-цзя

Создателем формы синь-цзя (xinjia — последовательность «новой семьи»), в отличие от лао-цзя (последовательности «старой семьи») считается Чэнь Факэ (Chen Fake) (1887 — 1957). Две разновидности синь-цзя в целом напоминают лао-цзя, однако они предполагают использование более тонкой энергии и более качественной динамической силы, в силу этого исполнение синь-цзя требует большего усилия и мастерства.

Туйшоу

В системе тайцзи-цюань также существует практика, которую принято обозначать как «толкающие руки». Суть данной практики заключается в «работе по познанию себя через другого». Один из принципов туйшоу гласит: «Отбросив себя, сопровождай партнера», то есть в соответствии с внешней силой противника необходимо научиться выстраивать свой ритм, качество контроля и слушания. Если движения противника быстрые — отвечают быстро, если медленные, то медленно. Находясь в постоянном контакте с руками партнера, практикующий учится слушать и перенаправлять атакующее усилие противника и, используя силу и энергию этого же движения, проводить свои контрприемы. Так познается понятие гармонии и баланса в парном взаимодействии.

Исторически существует два типа туйшоу: работа в перемещении и работа на месте. После овладения основами туйшоу на месте практика туйшоу начинает отрабатываться в перемещении на один шаг, затем на три шага и, наконец, в свободном перемещении. С ростом мастерства практикующего может также повышаться скорость перемещения и выполнения движений, а также уровень технической сложности приемов.

Методически практика туйшоу позволяет овладеть следующими принципами:
— тин (слушание) — умение слушать и чувствовать противника.
— цзоу (ведение) — следование атакующему движению противника.
— нянь (прилипание) — следование отступающему противнику.
— хуа (трансформация) — объединение в единое движение усилий цзоу и нянь.
— фа (выброс) — атакующее движение.

Работа с оружием

Из всех стилей тайцзи-цюань стиль Чэнь содержит больше всего техник по работе с оружием: с мечом Цянь, мечом Дао, парными мечами, с копьем, алебардой, шестом, различные формы парной работы с оружием, а также работу с предметами, которые не входят в основную программу изучения оружия (парные дубинки, длинный толстый шест, металлический стержень).

Форма с мечом Дао состоит из 23 движений, которые не очень сложны в своем исполнении, будучи достаточно прямыми и энергичными. Выполнение данной техники характеризуется высоким темпом и динамичностью, здесь применяются удары, рассечения, уколы, уклонения, плавные режущие движения, а в перемещении часто используются прыжки.

Работа с мечом Цянь предполагает больше утонченности и изящества. Основной принцип работы — не прямое противостояние противнику, а увлечение его силы в пустоту за счет уклонения с проведением последующей атаки. Форма с мечом Цянь включает в себя 50 движений и по технике выполнения напоминает исполнение форм без оружия.

Формы с копьем и длинным шестом технически очень близки по исполнению, в арсенале движений этих видов оружия толчки, удары, отклонения, уколы (для копья) и т.д. Движения с копьем и палкой достаточно динамичны и воинственны по своей природе. Форма стиля Чэнь состоит из 71 движения.

Работа с алебардой, состоящая из 30 движений, в большой степени схожа с работой копьем и длинной палкой, что естественно, ибо все эти виды оружия относятся к практикам, позволяющим прорабатывать так называемую «длинную энергию». С другой стороны, форма с алебардой содержит своеобразные уникальные движения, что определяется особенностью ее формы. Значительным отличием является и вес оружия (учебная алебарда весит 3 кг, боевая — больше 10 кг). Форма с алебардой отличается большой мощью и динамичностью своего выполнения.

Формы с парным оружием (парные мечи Цянь и парные мечи Дао) напоминают одиночные формы с этим оружием, однако они требуют гораздо большего мастерства в управлении одновременно двумя предметами. Форма с парными мечами Цзянь состоит из 39 движений, форма с парными мечами Дао — из 35 движений.

В целом, принципы работы с оружием в тайцзи-цюань стиля Чэнь аналогичны базовым принципам практикования всех остальных форм: в любом движении тело движется как единое целое, движения собраны и увязаны с центром дан-тянь, со временем оружие должно стать неотделимой частью тела при выполнении любой техники с ним.